Históricamente, los rituales de paso estructuraron la experiencia humana al fundar marcas e inscripciones simbólicas en el tiempo, permitiendo a la comunidad tramitar duelos, asumir límites y ordenar las transiciones vitales. Mientras Sigmund Freud postulaba en 1930 que la cultura se sostiene a partir de la renuncia a la satisfacción pulsional inmediata y la asunción de normas compartidas, el presente sociocultural asiste a un giro inverso: el repliegue de la función simbólica frente al imperio de la imagen y el consumo instantáneo.
Esta transformación se comprende a través de las lecturas del psicoanálisis y la sociología crítica. Jacques Lacan advirtió que el discurso capitalista satura al sujeto ofreciendo permanentemente objetos y gadgets bajo la ilusión de que «¡no hay falta!», una inmediatez que obtura el tiempo de espera indispensable para alimentar el motor del deseo singular. En consonancia, la modernidad líquida descripta por Zygmunt Bauman corroe la solidez institucional y reduce los afectos a vínculos de bolsillo]: lazos flexibles y descartables que rehúyen la permanencia y el compromiso subjetivo.
Lejos de extinguirse, la necesidad de contorno muta hoy en una marcada hiperinflación y banalización de los ritos. Festejos escolares y sociales vaciados de introspección (como el UPD o el UVI) degradan el rito de pasaje al transformarlo en un simulacro comercial donde se termina ritualizando el vacío. Frente a la deriva líquida de la época, la clínica analítica rescata la dimensión estructurante de la falta y la palabra, habilitando la construcción de marcas éticas y subjetivas que devuelvan sentido a la propia historia.
Mirá la entrevista completa a continuación, y consultá el ensayo complementario «Ritos malheridos: agonía de lo Simbólico» al pie de esta publicación para continuar explorando este cruce entre Freud, Lacan y Bauman.
Texto relacionado:
